Chroniques Chine Chinois

La méditation taoïste et médecine traditionnelle Chinoisees (MTC) La méditation taoïste est la source de la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Les huit canaux d’énergie « curieux » ou « merveilleux » ou « extraordinaires » Qi Mai .


1.2 La méditation taoïste et médecine traditionnelle Chinoise.


La méditation taoïste est la source de la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Les pratiques de cette méditation portent sur la libération et la transformation des émotions négatives en émotions positives des cinq organes des sens et des cinq organes internes par le Sourire intérieur et les Six Sons de la santé. La méditation taoïste est utilisée pour activer les canaux (méridiens) d’énergie curieux et les canaux d’énergie principaux. Ces pratiques servent à augmenter la fréquence vibratoire du corps, à illuminer la matière.

Les huit canaux d’énergie « curieux » ou « merveilleux » ou « extraordinaires » Qi Mai :
Les canaux extraordinaires nous relient à la source de toute vie et à l'infinité des formes que prend l'univers créé. Ils représentent une matrice d'énergie antérieure à celle des 12 canaux principaux. Ils sont actifs pendant la vie fœtale. Ils servent à déployer l’ovule fécondée dans les huit directions, d’où les canaux d’énergie curieux sont au nombre de huit et agissent en réunissant les énergies sans être conditionnés par les saisons. Ils gèrent les grandes étapes de la vie humaine par cycles de 7 ans chez la femme et de 8 ans chez l'homme.




Les huit canaux « extraordinaires sont les suivants :
- le canal Conception et le canal Gouverneur réunis dans la pratique de l’Orbite Microcosmique équilibrent le Yin et le Yang et prévient les « cent maladies. L’Orbite est formée de 15 points d’énergie en rapport avec les glandes et les organe. Ces points sont placés au milieu des parties avant et arrière du corps. Lorsqu’ils sont eux-mêmes chargés d’énergie, ils ramènent ces énergies dans les centres appelés chakras;

- le canal Tchong Mai ou la « cheminée centrale » traverse le centre du corps et soutient les organes. Ce canal réunit les centres énergétiques ou chakras et correspond à la Kundalini;

- le Du Mai « canal ceinture » entoure le corps et relie les énergies. Ces canaux Tchong Mai et Du Mai sont ouverts et stimulés par les pratiques de la Fusion des cinq éléments, niveau II.

- les autres « canaux curieux » sont le Yin et le Yang Keo (le grand régulateur de l’énergie des canaux); le Yin et le Yang Wei (le grand défenseur) sont des canaux psychiques qui sont reliés par 46 points, repris des canaux principaux et stimulés mentalement lors des pratiques de méditation de la Fusion des cinq éléments, niveau III. Ces canaux réunissent l’ensemble des huit vaisseaux curieux et les mettent en mouvement pour développer plus de protection au plan physique et nous aider à remonter à la source.

Lors des pratiques de Fusion des cinq éléments, niveau I, II et III, la condensation des énergies des organes et des vertus dans une perle prépare la naissance de l’Embryon spirituel, le double énergétique ou l’ « âme-sœur » qui, par ses sorties astrales, amplifie l’énergie en ramenant les énergies des étoiles, des planètes, des particules cosmiques, du soleil et de la lune dans le corps physique et à travers les canaux d’énergie. C’est ce qui augmente le ressenti et les sensations subtiles de notre être spirituel, de notre conscience. Grâce à ces canaux « merveilleux » nous sollicitons les souffles originels, Yuan Qi, qui sont à l'origine de notre vie comme de toute forme de vie.

Les douze canaux d’énergie principaux ou « ordinaires » :
Les douze canaux principaux sont activés par les pratiques de Kan et Li I et le renversement de l’Eau et du Feu. Ces deux énergies réunies créent la « vapeur » : l’énergie épurée et condensée des Reins et du Cœur. Cette « vapeur » sera acheminée dans les organes et les douze canaux d’énergie qui suivent l’horaire circadien des énergies (Poumons- Gros Intestin- Estomac- Rate- Cœur- Intestin Grêle-Vessie-Reins- Maître du Coeur-Trois Foyers-Vésicule Biliaire -Foie). Chaque organe engendre l’énergie qui se déverse dans le canal correspondant et qui se relie au canal qui rejoint l’entraille (organe d’excrétion) associée. Ainsi l’excédent de l’énergie du Poumon se déverse dans les enveloppes (fascia) des poumons ou la plèvre pour se répandre dans les canaux des poumons qui descendent à l’intérieur des bras jusqu’aux pouces et remontent à partir des index le long de l’extérieur des bras jusqu’aux coudes, jusqu’aux épaules pour rejoindre la 7è vertèbre cervicale (à la jonction des épaules et du cou) pour remonter jusqu’aux clavicules, le long du cou, des mâchoires et du nez. Les poumons sont la source des énergies du Gros Intestin et de la respiration par le nez. Les autres canaux d’énergie se succèdent ainsi de suite en suivant en alternance tantôt les entrailles vers les organes et tantôt les organes vers les entrailles. Les énergies des douze canaux sont activées naturellement selon les rythmes des douze heures, des douze mois et des douze années, souvent représentés par les douze animaux du zodiac chinois. Ils peuvent aussi être ouverts et nourris par la méditation Kan et Li I.

Les pratiques de Kan et Li II permettent les sorties dans les diverses dimensions : plan terrestre (terre), plan horizontal (humain) ou la pratique de la licorne, plan vertical en transférant la perle et en activant les canaux d’énergie dans le corps physique et dans le corps d’énergie. Le renversement de l’Eau et du Feu s’opère au plexus solaire et retourne la vapeur dans les organes des sens, les organes internes, les glandes et les douze canaux d’énergie reliés aux organes et entrailles. Ces pratiques servent à balancer la température des énergies avec celles des saisons, à produire l’énergie pure de chaque organe et à entrer en contact avec votre animal sur le plan terrestre, à communiquer avec la nature en ressentant les parfums et les couleurs des organes, des plantes, des fleurs, des arbres. Le but de cette pratique est de réunir le Yin (énergie sexuelle) et le Yang (énergie de la glande pinéale) dans une extase en soi-même et donner naissance à l’embryon immortel et de recevoir plus d’énergie externe venant de la lune, du soleil, des étoiles, des plantes et des arbres pour nourrir cet embryon. D’où la pertinence de la phrase de Claudel, reprise par Hubert Reeves « vous êtes de la poussière d’étoiles ».

Les pratiques de Kan et Li III opèrent l’alchimie interne dans le cœur et active le Shen, la conscience supérieure qui réside dans le « Palais de Cristal » ou le cerveau. Ces pratiques consistent à enligner les pompes craniale et sacrée, les « trois triangles » et à stimuler le cœur (Feu-ciel-cerveau) et les reins (Eau-terre-périnée) pour activer la « vapeur » et le courant électromagnétique de la vertu de compassion et condenser la lumière pour donner naissance à l’Embryon de lumière dense. Le but est de rester en lien avec les sept étoiles de la grande ourse et les planètes pour attirer le pouvoir des 10 Troncs Célestes à la « Chambre de cristal » ou aux dix trous de la « couronne » et attirer le pouvoir des 12 Branches Terrestres au cœur, coccyx, sacrum et dans le liquide cérébro-spinal.

Le corps d’énergie ou de lumière (élaboré pendant la Fusion) est Yin par rapport au corps d’esprit ou de cristal (élaboré pendant Kan et Li) qui est Yang et les deux aident à équilibrer le Yin et le Yang du corps physique. C’est ce qui permet de dire que l’homme réunit en lui le ciel et la terre, il est le microcosme dans le macrocosme.

Ces pratiques taoïstes permettent d’activer les énergies dans tous les canaux du corps et de les garder ouverts pour spiritualiser et illuminer la matière, prévenir les maladies et augmenter la fréquence vibratoire du corps. C’est aussi une façon d’apprendre la Médecine traditionnelle chinoise de l’intérieur par la méditation et le ressenti de l’énergie ce qui contribue à élargir la conscience corps/ mental/ esprit et permet une connaissance plus profonde et plus éclairée de la médecine traditionnelle chinoise. Ces pratiques facilitent grandement la compréhension globale et systémique de la MTC et notre rôle dans l’univers et la nature

©2007, Nicole Tremblay, Ph. D., Acu.,